Comparto con el escritor G.K. Chesterton (ver anexo 1 de este texto) que las certezas absolutas, los círculos perfectos son, a la vez, muy limitados. Explican sin fisuras, pero sólo una parte pequeña de la realidad, que es la que está dentro del círculo. Por muy grande que sea el círculo, siempre es pequeño y rígido.
Por el contrario, los planteamientos paradójicos, las COntradicciones COmplementarias, aunque tienen en su corazón una colisión, no tienen límites.
De la misma manera que en la sinergia, dos + dos es mucho mayor que cuatro porque la unión, la suma, también tiene peso, en la paradoja, en la que dos verdades parecen contradecirse entre sí, sumaría las dos verdades y la contradicción junto con ellas.
Causalidad + vs azar
Los deterministas plantean que todo proceso es lineal y causal.
Es un planteamiento que explica una parte de la realidad y se apoya en la alta probabilidad de un determinado camino, que dan como seguro.
Albert Einstein: “Dios no juega a los dados”.
Albert Einstein, premio Nobel de física en 1.921 Richard Feynman, premio Nobel de física en 1.965
Frente a esta visión causal, Demócrito planteaba:
“Todo sucede por azar y por necesidad”.
Como decía, prefiero las paradojas y sus contradicciones.
Aquí, la explicación del físico Richard Feynman respecto a la naturaleza (usando el ejemplo del ajedrez), que recoge, por un lado, ciertas restricciones, pero, por otro lado, cierto margen a la creatividad de la naturaleza, me parece una explicación bella y, por lo tanto, plausible.
(Ver anexo 2 de este texto).
Algunas frases de R. Feynman:
“Ni siquiera la propia naturaleza sabe qué camino va a seguir el electrón.”
“Las cosas más importantes de la naturaleza parecen ser resultados del azar o de accidentes.”
“No es contrario a la física, simplemente es improbable.”
“El futuro es impredecible, todo se basa en probabilidades.”
La realidad se compone de causalidad y de azar. La realidad se compone de “probabilidades que no son cerradas”, probablemente...
Motivación + vs Distanciamiento
Cuando al capitán Sully se le pararon los motores de su Airbus A 320 nada más despegar del aeropuerto de Nueva York, seguramente se produjeron en su mente dos sensaciones contradictorias:
1.- Motivación.
Por un lado, necesitaba de una gran motivación para no abandonarse a lo que parecía inevitable. Sin la motivación que te aferra a la vida y que pone en alerta todos los sentidos y capacidades, el fracaso sería casi seguro.
2.- Distanciamiento.
Pero, por otro lado, la motivación, las ganas de sobrevivir, debían contrarrestarse con cierto distanciamiento, pues, de lo contrario, entraría en pánico por la alta probabilidad de morir.
Accidente del Airbus A320 en el vuelo 1549 de US Airways, el 15 de enero de 2009. Rio Hudson.
Por tanto el éxito, sin ser seguro, pasa por una gran motivación y por una capacidad de distanciamiento.
Lo mismo le ocurre, por ejemplo, a Rafa Nadal cuando está en una final. Por un lado, debes estar muy motivado pues el rival aprieta. Si no estás motivado y derivas hacia la indolencia, seguro que pierdes.
Pero si las ganas de ganar te pesan como una losa y te agarrotan, también pierdes.
Podríamos poner miles de ejemplos límites , como el del capitán Sahkleton, o circunstancias bélicas, o cuando te examinas, etc. Pero, sin ir tan al límite, la vida es un continuo equilibrio entre la motivación que genera movimiento y trascender el miedo a no conseguir lo que deseamos, que nos paraliza.
El famoso poema de Rudyard Kipling, “If”, expresa de una manera bellísima esta contradicción, entre el perseguir y el soltar a la vez:
“…
Si puedes soñar sin que los sueños te dominen imperiosamente;
Si puedes pensar, sin que los pensamientos sean tu objetivo único;
Si puedes encararte con el triunfo y el fracaso, y tratar de la misma manera a esos dos impostores; …”
En el taoísmo, los conceptos de Ying y Yang representan esa dualidad de fuerzas opuestas pero interconectadas. EL Yang activo debe combinarse con el Ying, que es soltar.
En mi caso tuve una “epifanía” con 25 años en relación a esta cuestión.
Me importaban mucho mis estudios de arquitectura y, por tanto, me esforzaba con todas mis fuerzas.
Pero a la vez, asociaba el éxito a los resultados y ello me generaba mucho peso. No me paralizaba, pero realmente me generaba mucha autopresión.
Tras algunos logros, me di cuenta de que, en realidad, no me hacían feliz. Estaba esforzándome con gran intensidad para, quizás, evitar la frustración, pues la felicidad no la conseguía.
Necesitaba incorporar el distanciamiento.
Al tomar consciencia de esto decidí simplemente esforzarme haciendo aquello que me motivaba y se me daba bien, desvinculándome de los resultados.
Sorprendentemente, esta nueva posición, más relajada, derivó hacia mejores resultados. Y ciertamente a una mayor felicidad.
Quizás la mejor manera de afrontar la vida sea asumiendo esta contradicción, “motivación distanciada.”
Egoísmo + vs Altruismo
Si alguien actúa de una manera puramente egoísta, seguramente acabará encerrado en sí mismo y enfrentado con todos.
Si alguien actúa de una manera puramente altruista, quizás pueda anularse a sí mismo pues puede no tener en cuenta qué le motiva, cuál es su lugar.
Por otro lado, si pensamos, por ejemplo, en Mozart, se podría decir:
1.- Egoísmo.
Hace música para reforzar su Ego, para demostrar su talento e individualidad.
2.-Altruísmo.
Su música es el mejor regalo que puede ofrecer al resto, por tanto, debemos agradecer que se haya centrado en ella.
Si pensamos en los padres:
1.- Egoísmo.
Por un lado, podríamos pensar que el tener hijos es un acto egocéntrico, de proyección de uno mismo.
2.-Altruísmo.
Por otro lado, los hijos suponen un trascender el propio interés personal para centrarse en lo que necesita la otra persona.
Esta misma dualidad, la encontramos en el misionero, en el artista, en el científico, en el deportista, en un emprendedor… Por un lado, hacen lo que hacen porque se sienten mejor haciéndolo y porque ganan con ello. Por otro, ese camino es un regalo para las demás personas.
El publicista Toni Segarra, en el discurso de investidura como doctor honoris causa por la Universidad Nebrija, explicaba que cuando entró a trabajar con él el joven Josep Torres, éste le preguntó: ¿sabes cuál es el principal problema de la publicidad? A lo que añadió: Que nunca habéis defendido el capitalismo.
El publicista Toni Segarra y alguno de sus anuncios más recordados
De alguna manera Josep Torres estaba planteando, que no se había aceptado la dualidad egoísmo-altruísmo y sólo se centraba la visión en la parte de beneficio egoísta.
El capitalismo tiene, efectivamente, una parte de lucro egoísta, de intentar obtener beneficio por parte del que intenta vender. Pero en ese intento de ganar, se proponen productos que intentan mejorar lo que existe.
Antonio Escohotado, en su obra “Los enemigos del comercio”, describe cómo el comercio, desde que existe, ha generado importantes mejoras para la calidad de vida de las personas.
En el fondo, el comercio consiste en algo tan sencillo como que alguien que es bueno haciendo algo, lo ofrece generando un intercambio mutuo con otra persona a la que pueda interesar ese algo.
El propio Antonio Escohotado, que en su juventud fue marxista y de un izquierdismo beligerante, se preguntaba a sí mismo por qué el comercio (el capitalismo si hablamos a gran escala), tiene tan mala prensa. Él se contestaba que la causa es que el comercio, pone en crisis lo que existe para proponer nuevas opciones. Y lo que existe, al asentarse, había generado relaciones empáticas con las sociedades. De alguna manera, el miedo al cambio.
(Ver anexo 3 de este texto)
En la película de John Ford “The man who shot Liberty Valance”, se expone ese conflicto entre un mundo que desaparece y otro mundo que se abre paso. En este caso, entre el mundo salvaje y sin normas del oeste americano y los primeros pasos de lo que sería el mundo moderno del siglo XX, con sus avances tecnológicos y sus normas. Tom Doniphon y Liberty Balance pertenecen al primer mundo, que establece a su manera sus equilibrios. El abogado Random Stoddard, encarna a los nuevos tiempos y a los nuevos valores. Stoddard llega a senador pues está del lado de los nuevos tiempos. Doniphon se queda atrapado en una época que no es la suya. Comienza la película con el homenaje del Senador a un Tom Doniphon que acaba de morir, pero que de alguna manera se autoinmoló en aras de los nuevos tiempos.
(Ver anexo 4 de este texto)
Fotogramas de la película “The man who shot Liberty Balance”, de John Ford.
En el libro “El Camino” de Miguel Delibes, Daniel “el mochuelo”, que ha nacido y se ha criado en una aldea, siente que es ahí donde está su camino. Pero su padre quiere que vaya a la ciudad a estudiar bachiller. El libro describe la noche en vela antes de su partida. Su nostalgia por el mundo que abandona y sus reservas hacia el mundo hacia el que se dirige.
En mi opinión, la mala prensa del capitalismo no se explica sólo por la resistencia al cambio. También puede deberse a no haber sabido integrar que el comercio, como todo acto creativo, tiene en sí algo de egoísta, pero también altruísmo, mejora de lo común.
(Ver anexo 5 de este texto)
Quizás la mejor manera de enfocar nuestras acciones es con “egoísmo altruísta”, haciendo lo mejor que sabemos hacer, ganando nosotros y ganando todos.
Individualismo + vs Colectivismo
Esta dualidad está enlazada con la anterior, pero he preferido darle una diferenciación específica.
En el ser humano, hay una inteligencia colectiva más allá de la individual, que hace que en una zona y en un momento determinado, cada sociedad tenga un grado de madurez y avance.
El camino de cada sociedad es común y resulta del esfuerzo de todos en conjunto, en una determinada dirección.
Pero la evolución de las sociedades en conjunto, está muy ligado al grado de libertad de los individuos y a su motivación.
Se habla hoy de lo transpersonal, ensalzando sociedades colectivistas y poniendo en crisis a las sociedades individualistas, que se visualizan como egoístas.
Pero, como desarrolla y explicita Hans Rosling en su libro “FactFulNess”, aunque la percepción que tenemos del momento actual individualista es terrible pues, entre otras cosas, en los medios de comunicación sólo se señalan y se magnifican los problemas y desajustes, en realidad nunca hemos estado mejor que ahora si atendemos a DATOS como: esperanza de vida, muerte infantil, vacunación, niveles de alimentación, grado de escolarización de niños y niñas, acceso a la electricidad, etc., etc., etc.
Imágenes del libro “FactFullNess”, de Hans Roslyng.
Indica Hans Rosling de una manera provocativa que, tras realizar un cuestionario sobre la evolución en la humanidad, cuestionario al que respondieron universitarios y un chimpancé (respuesta aleatoria), fue el chimpancé el que obtuvo mejores resultados. Es decir, que la percepción de lo que está ocurriendo es exactamente la contraria a lo que está ocurriendo. No es difícil adivinar qué decisiones pueden derivar de una percepción equivocada.
Más allá de los datos objetivos que pueden determinar el bienestar y que señala Hans Rosling, creo que todavía es más importante una cuestión más etérea, la posibilidad de poderte desarrollar como persona.
En las sociedades colectivistas el camino es único y predeterminado. No tienes opción a proponer tu propio camino. Se insta a los individuos a sacrificarse por el conjunto. Si no acceden, a menudo son sacrificados o, como mínimo, apartados. Pero lo curioso es que ello no redunda en el bien común, sino en el bien de una idea abstracta (un reino, una religión derivada a sistema político, una ideología, etc). El bien común, pasa por el bien de los individuos, de la misma manera que una vida llena pasa por una sucesión de momentos llenos.
En las sociedades individualistas, el éxito (cada uno el concepto del suyo), no está garantizado, pero sí tienes muchas más opciones de proponer tu propio camino. Para mí, como indicaba al principio, eso ya es el éxito, más allá de los resultados. Ello explica por qué se emigra, incluso a riesgo de la propia vida, de países totalitarios a países más individualistas, de países pobres a ricos o, en otro nivel, del campo a la ciudad: para ampliar el horizonte vital.
A menudo las personas abandonan lugares con un horizonte visual amplio pero un horizonte vital estrecho por lugares con un horizonte visual más estrecho pero un horizonte vital amplio. Creo que tiene que ver con el Espíritu Humano. Es un intangible. No puede medirse, como hace Hans Rosling con los datos objetivos.
Lo curioso, como me ocurrió a mí al desvincularme de los resultados para centrarme en la parte esencial… es que los resultados mejoran.
Si analizamos la Historia, probablemente las sociedades han sido mayoritariamente colectivistas tanto en el tiempo como en lo geográfico.
Pero hay dos momentos en la historia que se caracterizan porque los hombres empiezan a expresarse individualmente. Es fácil identificarlos porque, de repente, el número de pensadores individuales de todas las categorías de conocimiento pasa de casi cero a miles.
El primer momento individualista es la Grecia clásica, cuyo influjo perduró hasta la Alta Edad Media colectivista, en que se diluye. No hace falta ni es posible aquí nombrar a todos los pensadores individuales que aparecen en esta época. Tampoco es objeto de este escrito señalar los avances en política, arquitectura, comunicaciones, matemáticas, arte, filosofía, etc. que se inician en esta época.
Fresco de Rafael Sanzio: La escuela de Atenas. Aparecen entre otros: Platón, Aristóteles, Heráclito, Parménides, Hipatia, Diógenes, Pitágoras, Arquímedes, Plotino, Sócrates, Alejandro Magno, Antístenes, Epicuro y Zenón.
El segundo momento en que se recupera el individualismo es el Renacimiento, en que la sociedad medieval teocéntrica colectivista y temerosa de Dios deviene en una sociedad antropocéntrica. Es evidente constatar que los pensadores individuales en el medievo apenas existían y la explosión de pensadores, escritores, artistas, comerciantes, arquitectos, científicos y demás que aparecen ante la deriva individualista. En el Renacimiento se reinicia un camino lineal que ha tenido su continuidad hasta ahora.
(Ver Anexo 6 de este texto)
Gutenberg, Durero, Da Vinci, Buonarroti, Sanzio, Colón, Shakespeare, Cervantes, Durero, Dante, Erasmo, Médici, Maquiavelo.
Es interesante señalar cómo Europa antes y más recientemente Estados Unidos, con un porcentaje de población y de territorio relativamente pequeños a nivel mundial, han dominado el mundo durante los últimos cinco siglos, desde un fuerte individualismo, frente a territorios y sociedades colectivistas.
También es de interés aquí mirar de frente a cómo eran y son las sociedades colectivistas que se idealizan. Frente a idílicas construcciones mentales, la realidad de las personas en esas sociedades colectivistas es casi inimaginable para nosotros. He terminado de leer el libro de Ai Weiwei “1.000 años de alegrías y penas” (regalo de mi amiga Lluc Darder, gracias), en que se relata en primera persona la vida de su padre Ai Qing y la suya propia en un estado colectivista, el chino, que trata de anular las individualidades. No habla de teorías, simplemente relata sus vidas.
Creo sinceramente que el escenario colectivista dista mucho de ser el ideal. Finalmente (e inicialmente) necesita de la represión (al nivel que sea necesario, incluso matando) para sostenerse. En todo caso, como se relata en libro de Ai WeiWei, la mayor penuria no es la física. La mayor penuria es no poder expresarte individualmente.
Poder expresar tu individualidad te convierte en persona.
No poder expresar tu individualidad, de alguna manera, anula tu condición humana.
En la escena final de la película “El tercer hombre”, Harry Lime le dice a su amigo Holly Martins, que le echa en cara su moralidad dudosa:
“Recuerda lo que dijo nosequién: en Italia, en treinta años de dominación de los Borgia, hubo guerras, matanzas, asesinatos... Pero también Miguel Ángel, Leonardo y el Renacimiento. En Suiza, por el contrario, tuvieron quinientos años de amor, democracia y paz. ¿Y cuál fue el resultado? ¡El reloj de cuco! “.
(Ver anexo 7 de este texto)
No sé si esta frase es la apropiada para reflejar lo que intentaba comentar, pero sí traslada que, sin pensamiento libre e individual, la cultura humana es un erial y la vida humana también.
La creación de Adán en la Capilla Sixtina Reloj de cuco
Quería incidir en este apartado, quizás redundante, (Individualismo + vs Colectivismo)
que el camino individualista tiene mala prensa por:
- el rechazo al cambio que conlleva (que señalaba Antonio Escohotado)
- y por una percepción poco objetiva sobre los beneficios que este camino contradictorio genera sobre lo común y sobre lo individual.
Esta percepción pesimista se trata de legitimar a menudo por lo que yo llamo el “colapso de la perfección”. Se señalan y magnifican las imperfecciones, para, a continuación, tratar de desechar un camino porque no es perfecto (siendo la perfección imposible e incluso poco deseable, pues derivaría en un estancamiento alienante).
Lo curioso es que, si preguntas a esos pesimistas, en qué periodo de la historia creen que todo estaba bien, o simplemente mejor… no saben dar una respuesta. Ni siquiera, más bien especialmente, los periodos que reivindican como referencia, que suelen partir de construcciones mentales con aspiración a la perfección pero que derivan hacia un encorsetamiento vital de sus habitantes.
En la película “Parque Jurásico” (referencia en homenaje a mi amigo Tomás Montis y a sus hijos que se han quedado sin cuarto de juegos), cuando el promotor John Hammond explica el plan de recoger controladamente en una Isla a los dinosaurios, el científico Ian Malcolm opina: “John, el tipo de control al que usted aspira, no es de ningún modo posible. Si algo nos ha enseñado la historia de la evolución es que la vida no puede contenerse. La vida se libera, se extiende a través de nuevos territorios y rompe las barreras dolorosamente e incluso peligrosamente, pero así es.
La vida… se abre camino.”
Fotogramas de la película “Jurassic Park”.
Pues bien, creo que este texto también es aplicable palabra por palabra al Espíritu Humano.
Por más que intenten controlarlo, encerrarlo, amenazarlo, engañarle con ideas abstractas… el Espíritu Humano siempre se abre camino, en patera, en revoluciones o como sea. Y si las revoluciones se convierten en nuevas jaulas, se volverá a abrir camino.
Creo que es especialmente importante reivindicar esta cuestión en un momento en que una nueva religión de nombre difuso, “lo políticamente correcto”, con múltiples neoinquisidores ávidos de quemar virtualmente en las redes a los neoherejes, está tratando de controlar y encorsetar el pensamiento humano.
Quizás este texto me señale como neohereje y sufra el ataque de los susodichos. ¡Qué se le va a hacer!
En resumen, quizás el “individualismo colectivista”, el individualismo que paradójicamente redunda en la mejora de lo colectivo, sea el mejor escenario, el mejor caldo de cultivo en el que pueden desarrollarse las personas.
Mente + vs Biología
Acciones humanas relacionadas con la mente pueden ser: elaborar una teoría, resolver un crucigrama, cualquier acción cultural, los chistes, etc.
Acciones humanas relacionadas con la biología pueden ser: comer, pasear, relacionarse con otras personas, amar, tener hijos, el placer de los sentidos, etc.
Según parece, la mente y nuestra naturaleza nos derivan hacia direcciones diferentes.
La película “Almas en pena de Inisherin”, refleja el conflicto entre dos personajes, Padraic y Colm, destinados o condenados a encontrarse pues viven en una pequeña isla de Irlanda. Padraic entiende la vida de una manera natural y sencilla, simplemente acompañando los días, a sus seres queridos y las costumbres. Colm siente que su amistad con Padraic le lleva a una vida sin sustancia que le asfixia y le impide desarrollar su música. La hermana de Padraic, Siobhan, se debate entre quedarse en la isla para cuidar a su hermano o desplazarse para desarrollar sus capacidades literarias.
Esta película, visualiza muy claramente el conflicto entre las dos partes de la realidad humana: la natural y la mental.
Fotogramas de la película “Almas en pena de Inisherin”, de Martin McDonagh.
Esta dualidad, conecta con una idea que planteaba Milan Kundera en su novela “La insoportable levedad del ser”: el peso del tiempo.
Kundera señala que no todo el tiempo tiene el mismo peso. Hay años que pasan de una manera ligera y liviana, casi imperceptible. Hay momentos que tienen una densidad altísima.
Por poner un ejemplo sencillo, pondré el ejemplo del atleta Derek Redmon. Durante años, se preparó para la prueba de 400m. lisos. Esos años de preparación discurrieron ligeros. Llegó a la Olimpiada de Barcelona 92 como favorito. Lo que ocurrió en los escasos tres minutos de las semifinales marcó su vida, para lo bueno y lo malo. Esos tres minutos tuvieron un impacto que ha trascendido los años y las fronteras. Esos tres minutos de tiempo, tuvieron un peso brutal, cada segundo era una montaña.
Derek Redmon en la semifinal de los 400 m. lisos en la Olimpiada de Barcelona
No hay una proporción ideal para ese equilibrio entre lo natural y lo mental. Cada persona debe encontrar su punto, lo contrario genera frustración o agobio, como describe la película.
Para las personas que prefieren un tipo de vida más natural y liviano, las decisiones y la responsabilidad son una carga pesada. Los cambios se perciben como un aumento de complejidad que resta más que suma.
Las personas que prefieren un tipo de vida más mental, más creativa, encuentran su lugar en la búsqueda de nuevas rutas. El discurrir por caminos ya trazados se percibe quizás como un gasto de tiempo y energía insoportables. Estas personas tratan de dar densidad al tiempo que viven.
(Ver anexo 8 de este texto)
Como resumen de este apartado, esta frase de Richard Feynman:
“Querida Sra. Chown, ignore los intentos de su hijo de enseñarle Física. No es la cosa más importante. La cosa más importante es el amor. Mis mejores deseos, Richard Feynman.”
Racionalidad + vs Emociones
Enlazando con lo anterior me gustaría señalar esta nueva contradicción.
En las decisiones del ser humano, coexisten la racionalidad y las emociones.
La parte racional, está asociada a la lógica, el pensamiento crítico, la probabilidad, la correlación, la causalidad…
Un modelo racional de toma de decisiones generalmente incluye los siguientes pasos: Identificar el problema u oportunidad. Establecer y sopesar los criterios de decisión. Recopilar y organizar toda la información relacionada.
Esta parte es la que ha permitido al hombre tener una ventaja competitiva respecto al resto de las especies.
Emociones es aquello que sentimos, cuando percibimos algo o a alguien.
Están más asociadas a nuestra parte biológica.
Algunas emociones básicas son: miedo, alegría, tristeza, enfado, asco, curiosidad, admiración, sorpresa, culpa, seguridad…
Actualmente estamos rodeados de noticias falsas, que las personas no ponen en crisis si coinciden con sus emociones. Dan más veracidad a su modelo emocional de la realidad que a la propia realidad. Priorizan sus emociones frente a la razón.
Dejarse llevar por las emociones puede ser muy perjudicial. Por ello algunos pensadores, como Steven Pinker, en su libro “Racionalidad”, señalan: “La racionalidad debería ser la estrella polar de todo cuanto pensamos y hacemos”.
Frente a ese camino, la inteligencia emocional, término que acuñó Daniel Goleman, alude a la capacidad de identificar, diferenciar y comprender las emociones de otros y las de sí mismo. Es, además, la facultad de gestionar apropiadamente las emociones propias.
En principio, parece que ambas partes, la emocional y la racional, colisionan pues enfocan la realidad desde perspectivas muy diferentes.
Pero quizás el pensamiento racional y el pensamiento emocional debieran ir de la mano.
El pensamiento puramente racional, puede derivarnos hacia un círculo vicioso sin fin. Por ejemplo, si buscas pareja, piso, incluso un coche o un pantalón, el análisis puramente racional nos derivaría a una búsqueda infinita sin llegar a ningún resultado concreto.
Para romper el círculo vicioso, es necesario que entre en escena lo emocional. Más allá de los datos objetivos y analíticos, cuando conoces a una persona que te emociona, un piso en el que te visualizas, un coche que te motiva, un pantalón que va con tu personalidad… rompes ese círculo infinito de decisión teórica para concretarla.
Círculo vicioso
En el Anexo 5 de este texto he comentado que Nick Bostrom alerta sobre el potencial peligro de la Inteligencia Artificial. Si esta Inteligencia responde sólo a parámetros de eficiencia y racionalistas, puede llegar al absurdo de tomar decisiones que sean lógicas pero claramente perjudiciales, como le pasó al Rey Midas.
Creo que algunos sistemas totalitarios, tratando de generar estructuras perfectas desde su lógica de eficiencia, llegaron a aberraciones.
Siempre he creído que la eficiencia está sobrevalorada. Yo, por ejemplo, no quiero a mi madre por el número de palabras por minuto que es capaz de leer; en realidad, me da igual.
Hay ámbitos, como el diseño de un tornillo, enviar un cohete a la luna, las matemáticas o descubrimientos científicos, en los que el pensamiento racional sí es muy potente.
Pero para las decisiones realmente importantes, las que tienen que ver con las personas, la parte emocional debe ser la que lidere las decisiones.
Por tanto, quizás el camino adecuado para decidir sea algo así como la “razón emocional”.
Quizás sea desde ahí desde se producen los actos humanos más sublimes, desde la creatividad hasta la empatía.
Pensamiento Consciente + vs Pensamiento Inconsciente
Otra derivada de los apartados anteriores podría ser la dualidad entre pensamiento consciente y pensamiento inconsciente.
Italo Calvino, en su libro “Seis Propuestas para el próximo milenio”, relata el siguiente cuento chino: "Entre muchas virtudes, Chuang Tzu tenía la de ser diestro en el dibujo. El rey le pidió que dibujara un cangrejo. Chuang Tzu respondió que necesitaba cinco años y una casa con doce servidores. Pasaron cinco años y el dibujo aún no estaba empezado. Necesito otros cinco años, dijo Chuang Tzu. El rey se los concedió. Transcurrieron diez años, Chuang Tzu tomó el pincel y en un instante, con un solo gesto, dibujó un cangrejo, el cangrejo más perfecto que jamás se hubiera visto".
Cangrejo de Chuang Tzu
El pensamiento consciente, enfoca, pero es limitado.
El pensamiento inconsciente, asociado al ritmo natural, es muy poderoso pero es más difuso.
Para poder avanzar mucho en una determinada disciplina, como jugar al tenis, por ejemplo, es necesario focalizar la mente durante tiempo. Cómo coger la raqueta, cómo golpear, cómo generar la dinámica del saque, cómo mover los pies, etc. Tras mucho entrenamiento consciente, llega un momento en que el cuerpo asimila todo ello y, cuando llega una bola, responde sin pensar. Como Chuang Tzu, ese momento en que se ha asimilado el conocimiento y se actúa sin pensar, es cuando se logra el virtuosismo.
Si llegado a este punto te paras a pensar, toda la fluidez conseguida se pierde. Un caso paradigmático es el del beisbolista Rick Ankiel. Tras irrumpir en las ligas mayores como una de las mayores promesas, la presión de las finales hizo que se desenfocara. Comenzó a pensar cómo lanzar y, extrañamente, dejó de poder lanzar acertadamente. Hasta el punto de tener que dejar el beisbol. Curiosamente, se reorientó de lanzador a bateador, pudiendo reengancharse a la liga. Pero, tras toda la vida lanzando y siendo talentoso en ello, cuando pensó en cómo lanzar, simplemente no pudo lanzar más.
Para alcanzar la maestría, por tanto, podríamos indicar que se establece una dualidad entre la focalización del pensamiento consciente, que deriva hacia la fluidez del pensamiento inconsciente. Hay que pensar mucho para no pensar, sería el resumen quizás.
El ahora + vs El pasado + vs El futuro
Eckhart Tolle, en su libro “El poder del ahora”, reivindica centrar la atención y la energía de la acción en el momento actual. Todo lo que tenemos, en realidad, es el ahora.
Respecto al pasado, el refrán: “Agua pasada no mueve molino”, describe lo absurdo de dar vueltas a lo que podría haber sido y no fue.
La película “El luchador”, de Darren Aronofsky, con Mickey Rourke y Marisa Tomei, describe estupendamente cómo el vivir en el pasado colapsa el presente y el futuro.
“Sunset Boulevard”, de Billy Wilder, con Gloria Swanson y William Holden, trata la misma cuestión.
“El luchador”, de Darren Aronofsky. “Sunset Bolulevard”, de Billy Wilder
Respecto al futuro, “el cuento de la lechera” nos describe el peligro de perderse en ensoñaciones sin atender a lo que se está haciendo en el momento.
Bjun Chul Han, en su libro “La sociedad del cansancio”, describe el sinsentido de la autoexplotación a la que nos sometemos en aras de un futuro que nunca llega, sacrificando todo momento actual. Es un correr mucho hacia ninguna parte no estando nunca en ningún sitio. Agotador
Pero, por otro lado, el presente carece de contenido sin el pasado. Sin el pasado, por ejemplo, yo no podría estar ahora escribiendo pues no conocería el idioma, ni la escritura.
La película “Memento”, describe la imposible realidad de alguien que ha perdido la capacidad de recordar y sólo tiene la perspectiva del momento presente. Pero incluso en esa película, deben sostener algunas memorias, como la del idioma, la escritura, el conducir, etc. para poder ir avanzando.
Quizás por aquí se podría establecer también una dualidad entre la “memoria +vs el olvido” y cómo es necesario recordar y olvidar para poder vivir.
Por otro lado, quizás otra diferencia importante de los seres humanos respecto a los animales es la consciencia del futuro. La consciencia de que, por ejemplo, si ahora siembras y trabajas, en el futuro podrás recoger. Sin la consciencia del futuro, carecería de sentido estudiar una carrera o dibujar planos, por ejemplo.
Por tanto, de nuevo se establece un equilibrio entre contrarios, en el que es necesario estar y no estar en el momento presente, en el pasado y en el futuro.
CONCLUSIONES: Oxímoron
Causalidad azarosa, motivación distanciada, egoísmo altruista, individualismo colectivista, mente naturalista, razón emocional, inconsciente consciente, presente proyectado…
Podríamos seguir planteando oxímoron que describen cómo avanzar buscando un equilibrio entre contrarios.
Pero como indicaba anteriormente, estamos en la época de los 140 caracteres y se impone ser breve, lo cual respeto escrupulosamente (no los he contado, pero creo que por ahí voy) y, por tanto, cierro aquí el breve escrito que tiene el objetivo de señalar y esbozar esta lógica ilógica, que es en la que nos movemos y en la que vivimos.
Anexo 1:
Escribe G.K. Chesterton en su libro Ortodoxia:
“…Loco no es el hombre que ha perdido la razón. Loco es el hombre que ha perdido todo menos la razón.
La explicación del loco de una cosa siempre es completa, y a menudo en un sentido puramente racional satisfactoria… estas mentes se mueven en un círculo perfecto pero estrecho…la explicación insana es tan completa como la sana, pero no es tan grande….
La MARCA de la locura más fuerte e inconfundible es esta combinación entre una completitud lógica y una contracción espiritual... en el momento en que su mera razón se mueve, se mueve en la vieja rutina circular; dará vueltas y vueltas es su círculo lógico…
La filosofía materialista es ciertamente mucho más limitante que cualquier religión. En un sentido, por supuesto, todas las ideas inteligentes son estrechas.
El Sr. McCabe piensa que soy un esclavo porque no se me permite creer en el determinismo…
El cristiano es completamente libre de creer que hay una cantidad considerable de orden establecido y desarrollo inevitable en el universo…
El hombre sensato sabe que tiene un toque de la bestia, un toque del diablo, un toque del santo, un toque del ciudadano. El hombre realmente cuerdo sabe que tiene un toque de loco…
Los deterministas vienen a atar, no a perder. Bien pueden llamar a su ley la cadena de la causalidad. Es la peor cadena que ha encadenado a un ser humano.
La mística mantiene a los hombres en su sano juicio. Mientras tengas misterio, tiene salud; cuando destruyes el misterio causas morbidad. El hombre común siempre ha estado cuerdo porque siempre ha sido un místico. Él ha permitido el crepúsculo. Él siempre ha tenido un pie en la tierra y el otro en el país de las hadas… Si veía dos verdades que parecían contradecirse entre sí, tomaría las dos verdades y la contradicción junto con ellas…
Por lo tanto, siempre ha creído que existía el destino, pero también el libre albedrío.
Todo el secreto de la mística es este: que el hombre puede entender todo con la ayuda de lo que no comprende…
Como hemos tomado el círculo como el símbolo de la razón y la locura, podemos tomar la cruz como el símbolo a la vez de misterio y de la salud. El budismo es centrípeto, pero el cristianismo es centrífugo, se desata. Porque el círculo es perfecto e infinito en su naturaleza, pero está fijo para siempre en su tamaño; nunca puede ser más grande o más pequeño. Pero la cruz, aunque tiene en su corazón una colisión y una contradicción, puede extender sus cuatro brazos para siempre sin alterar su forma.”
Anexo 2:
“La navaja de Ockham” es un principio filosófico que establece que, entre dos proposiciones, la más probable es la más sencilla.
“El cúter de Herrero” es un principio filosófico que establece que, entre dos proposiciones, la más probable es la más bella.
Por ejemplo, que todos los seres vivos estamos conectados como un gran organismo, más que funcionar de manera independiente como en un mecanismo, me parece más bello y, por tanto, más probable. Aunque es más sencillo un sistema desconectado.
Richard Feynman lo expresó así: “Es posible reconocer la verdad por su belleza y simplicidad.”
Anexo 3:
Leí hace tiempo que el cerebro humano tiene dos épocas en las que es moldeable:
-una es durante la infancia primera,
-la otra es durante la adolescencia, en que lo aprendido anteriormente se pone en crisis y es posible reajustar los sistemas de pensamiento.
A partir de ahí, el pensamiento puede avanzar mucho pero es difícil reajustar los canales de pensamiento creados.
Poniendo un ejemplo algo básico, hay una época en la vida en la que principalmente estás construyendo el vehículo, que puede ser más urbano, o deportivo, o todoterreno, o lo que sea. Durante el resto de la vida, podemos avanzar con el vehículo que tenemos, pero es difícil reajustarlo y prácticamente imposible reconstruirlo.
Pues bien, la velocidad del cambio cada vez es mayor. Antiguamente los sistemas de vida permanecían miles de años. Más recientemente tuvieron un recorrido de siglos. Actualmente, la velocidad de los cambios y su intensidad es tan alta que, independientemente de nuestra edad, debemos ir reajustando permanentemente nuestro sistema de valores, nuestra manera de relacionarnos, el dominio de las tecnologías que surgen, etc. Todo ello, por tanto, en vez de redundar en una mejor calidad de vida, genera en muchos casos un estrés y un agotamiento por parte de los individuos a los que les es imposible seguir el ritmo de los cambios.
Bjun Chul Han, en su obra “La sociedad del cansancio”, desarrolla la descripción de este camino agotador:
“El mito de Prometeo puede reinterpretarse considerándolo una escena del aparato psíquico del sujeto de rendimiento contemporáneo, que se violenta a sí mismo, que está en guerra consigo mismo. En realidad, el sujeto de rendimiento que se cree en libertad, se halla tan encadenado como Prometeo. El águila que devora su hígado en constante crecimiento es su álter ego, con el cual está en guerra. Así visto, la relación de Prometeo y el águila es una relación consigo mismo, una relación de autoexplotación. El dolor del hígado, que en sí es indoloro, es el cansancio. De esta manera, Prometeo, como sujeto de autoexplotación, se vuelve presa de un cansancio infinito. Es la figura originaria de la sociedad del cansancio.”
Sería interesante aquí, reproducir más textos de Han, pero creo que no es pertinente por estar las obra de Han a disposición y por no alargar mucho el texto en una época de 140 caracteres.
Respecto a la explicación de Han, me gustaría apuntar que la explotación no sólo viene desde dentro. Como señalaba, el ritmo de los cambios es tan vertiginoso, que obliga a los individuos a un reciclaje continuo a todos los niveles. Ello coincide en la mayoría de los casos, con una época de la vida en que los cambios no son fáciles.
Aprovechando el ejemplo planteado, de repente el coche que habíamos creado ya no vale y debemos reajustarlo o reconstruirlo en un momento en que ya estamos fuera del taller, en medio de la carretera, cuando se supone que lo que debemos hacer es avanzar, no reconstruir.
Mito de Sísifo Mito de Prometeo
Aparte del mito de Prometeo propuesto por Han (asociado a la auto explotación), yo visualizo aquí el mito de Sísifo, castigado por los dioses a empujar una piedra enorme hacia arriba por una ladea empinada. Antes de alcanzar la cima, la piedra, rueda hacia abajo debiendo Sísifo retomar el trabajo. Una y otra vez, eternamente. El mito de Sísifo lo asociaría a ese esfuerzo enorme y permanente por estar al día en un mundo que no para de cambiar intensamente.
Pues bien, como planteaba Antonio Escohotado, lo explicado deriva en un rechazo al cambio. La sociedad de mercado, si bien genera grandes mejoras en la calidad de vida, ha generado y adquirido una velocidad que deja fuera a muchas personas.
Anexo 4:
Me encantan las películas del oeste. En ellas, personajes concretos encarnan cuestiones algo abstractas como la ley, la fuerza, el dinero o incluso una época.
En las diversas películas, estos personajes dan lugar a diferentes alianzas y luchas entre sí, que generan una representación alegórica de las fuerzas que existen y luchan entre sí en la sociedad desde siempre.
Anexo 5:
El filósofo Nick Bostrom, desarrolla el concepto de riesgo existencial, que habla del conocimiento en relación al beneficio común.
Hemos indicado que, en general, el conocimiento derivado en gran parte del estímulo individual, deriva en una mejora común.
Bostrom pone el ejemplo de una gran tinaja que recoge las bolas de conocimiento. A lo largo del tiempo el ser humano ha ido extrayendo bolas que, normalmente, redundan en una mejora de su calidad de vida.
Por ejemplo, la bola de conocimiento del fuego, que le permitió calentarse, cocinar, trabajar materiales, etc. La bola de conocimiento de la rueda, que le permitió desplazarse más fácilmente, etc.
Podemos decir que las bolas blancas generan un conocimiento principalmente positivo.
Nick Bostrom indica que debemos tener cuidado, pues puede haber bolas que, mal gestionadas, no sean de color blanco, sino negro. Por ejemplo, la energía atómica.
En nuestro presente y futuro inmediato, la biogenética y, sobre todo, la Inteligencia Artificial, son bolas de conocimento que, indica Nick Bostrom, no está claro el color que pueden tener.
Él pone el ejemplo del Rey Midas, al que fue concedido su deseo de convertir en oro todo lo que tocase. Este deseo se convirtió en maldición pues, por ejemplo, le impedía comer.
Como diría Spiderman: “Un gran poder conlleva una gran Responsabilidad.”
Spiderman
Yo no diría que hay bolas blancas, negras y grises. Yo creo que el conocimiento no es bueno ni malo. Puede ser muy bueno y muy malo. Depende del uso que se haga de él.
El fuego, la rueda, el acero, la imprenta, los descubrimientos, los navíos, los aviones, la energía eléctrica o atómica, la biogenética, la Inteligencia Artificial, las redes sociales , Internet, etc. pueden ser muy positivos o muy negativos.
En mi opinión, el camino adecuado consiste en gestionar con responsabilidad esos conocimientos, como decía el superhéroe. No comparto la visión de los que reniegan del avance, de los que prefieren no ver y pretenden impedir que los demás vean.
Anexo 6:
Es interesante señalar que el avance de las sociedades no se produce de una manera lineal en el tiempo ni homogénea en el territorio.
En determinados lugares y en determinados momentos, se genera un caldo de cultivo, que hace que eclosionen generaciones de pensadores con un brillo deslumbrante.
Curiosamente, como explicaba, todos esos genios no se distribuyen homogéneamente, sino que tienden a aparecer en masa en un momento y en un lugar determinados.
Ese caldo de cultivo, inevitablemente está asociado a momentos y espacios en que hay libertad para poner en crisis todo lo anterior.
París a finales del XIX, Viena a principios del XX, Nueva York y Los Ángeles en la primera mitad del siglo XX, Londres en la década de los 60 y 70 o Sillycon Valley a comienzos del s.XXI han sido caldos de cultivo de este tipo.
Anexo 7:
Comentar que en Suiza, más que amor, democracia y paz tenían principalmente el Calvinismo, cuya inquisición tuvo un triste récord de represión y muertes, como la de Miguel Servet.
De acuerdo con la información que aporta Wikipedia sobre la Inquisición:
“En 2004 se publicaron las "Actas del simposio internacional: La inquisición", gracias a la apertura de los archivos secretos de la Congregación para la Doctrina de la Fe ordenada por Juan Pablo II en 1998. En estas actas se recoge toda la posición católica en materia de documentación sobre los procesos inquisitoriales en la Europa católica donde regía la Santa Sede en el campo espiritual. De acuerdo a esta posición, es un mito hablar de genocidio en países como España por brujería, en cambio, los protestantes exageraron seguramente (ver Leyenda negra de la Inquisición española) para mejorar su oposición al Imperio español de la época. Así, se difundió al público los siguientes datos sobre personas que llegaron a ser quemadas en la hoguera por acusación de brujería:
Alemania: 25.000 (sobre 16 millones de habitantes)
Suiza: 10.000 (sobre 1 millón de habitantes)
Reino Unido: 2.500
España: 49
Italia: 36
Portugal: 4
Estos datos han llegado a evidenciar que la caza de brujas en las zonas protestantes fue mucho más intolerante y sangrienta que entre los católicos (por ejemplo, la caza de brujas en Polonia y Francia habría sido una extensión de la caza de brujas en Alemania). Ante ello, nuevos estudios han desarrollado la noción de una Inquisición protestante para catalogar a estos procesos históricos y distinguirlos de los que si involucran a los católicos.27
En la Europa central, se vio especialmente agravada por varios motivos:
La difusión de la imprenta con la enorme difusión de obras como la Divina comedia, en los años posteriores a la peste negra donde se hablaba de los suplicios del infierno, el teatro donde se puso de moda incluir al diablo y sus acólitos en sus representaciones.
Las tensiones religiosas, sobre todo en zonas afectadas por la Reforma, la Guerra de los Treinta Años, la revuelta de los Países Bajos, el anglicanismo y la aparición de movimientos religiosos radicales como los anabaptistas.
Además, las estadísticas demostrarían que hubo una alza en la caza de brujas tras la reforma protestante, y que habría un decrecimiento tras la Contrarreforma, donde sería relevante la participación de la Inquisición para poner orden a la sociedad europea contra juicios arbitrarios de autoridades civiles, o procesos extrajudiciales de turbas populares, instigadas por los reformados.28Siendo los años 1560-1630 la época de la gran caza.29
Entonces se puede hablar de dos regiones diferenciadas según la fuerza de la brujería:
Alemania, Suiza, la Región del Jura, los Países Bajos españoles, Francia (sobre todo Estrasburgo) e Inglaterra.
En los países nórdicos, orientales y mediterráneos especialmente, la caza de brujas fue algo tardío, sin fuerza y poco importante demográficamente.
Anexo 8:
Desde un punto de vista Darwinista, en cada especie sobreviven los individuos que presentan mejores cualidades competitivas para el medio en que se desenvuelven. De esta manera, las especies van mejorando sus probabilidades de supervivencia.
Por ejemplo, las gacelas más rápidas tienen más probabilidades de sobrevivir que sus compañeras más lentas.
En el ser humano, la cualidad que nos da ventaja es la inteligencia. Desde esta perspectiva, las personas más inteligentes deberían ser las que tuvieran mayor descendencia para, de esta manera, ir derivando hacia una especie más inteligente y, por tanto, más competitiva.
Pero extrañamente intuyo que no ocurre así. La proporción de pensadores y creadores sin hijos o pocos hijos es asombrosamente alta. Algunos pensadores o creadores sin hijos han sido: Newton, Kant, Platón, Leonardo Da Vinci, Miguel Ángel Buonarrotti, Antonio Gaudí, David Hume, Adam Smith, Van Gogh, Sartre, Nietzsche…
Quizás la premisa es falsa y además no es el objeto de este escrito, pero es una cuestión que he pensado al hilo de lo que iba escribiendo.
En el caso de que pudiera haber algo de cierto en ello, quizás la explicación es que este tipo de personas tienen una vida muy mental y muy alejada de los parámetros naturales.
Por tanto, en el caso del ser humano, quizás la naturaleza tienda a priorizar a los individuos que están más cerca de los sistemas de vida naturales y no tanto a los más mentales.
